耶利米深知神的刑罰必臨到以色列人，這些國民要服事巴比倫七十年(耶廿五11-12)，既然已經知道得救是在七十年後，就表示現在不管再怎麼禱告也是沒有用的，不管再怎麼禱告，神都不會改變這個日期的。但是日子一天一天的過，沒有神的保守與同在總覺得沒有盼望，生活苦不堪言，於是耶利米忍不住向神祈禱，述說自己的苦情。
很多時候，神沒有開路，沒有給答案，苦難似乎沒有盡頭，有禱告或沒有禱告，好像差別也不大，心裡常常很想放棄~那就不要再禱告了吧！不管我們目前的處境如何，心裡有多麼的絕望，每天的日子仍然需要神的保守與同在，所以，我們永遠不能放棄禱告，即使眼前仍是無止境的黑夜，禱告仍然是那唯一的一線曙光，讓我們可以在黑暗中看見上帝慈愛的臉龐。
應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。(腓四6-7)
以色列人在亡國之前，喜歡聽假先知、祭司、長老的話說，以色列絕對不會遭到毀滅；但後來事實證明，他們所說的都是假話。如今家已破，國已亡，這些宗教領袖已經失去了百姓對他們的信任與尊重(V.13-16)。他們仰望埃及的幫助，如今也證明這一切都是枉然，埃及根本就是一個不能救人的國(V.17)。
主耶穌曾預言在末世會出現許多假先知、假基督來迷惑基督徒的心(太廿四24)，現在這光景已經明顯的出現在教會之間，有許多人起來預言某處會有大地震，某時會有大復興，某人是神所揀選的器皿…，結果絕大部分根本就沒有應驗。奇怪的是，明明預言沒有應驗，許多教會領袖和信徒對這些假先知的話語卻還是深信不疑。
信徒對些情況不可不慎，事實上，不管是誰所發出的預言有一次沒有應驗，他就是一名假先知，不必再給他第二次的機會；甚至連鼓吹教會信徒去跟隨並聽信假先知的教會領袖，我們都要提防他們的話語和信息，因為他們一定沒有從聖靈來的感動和引導，才會受到假先知的迷惑而不察。我們若仍然盲目跟從這些假先知，將來必像以色列人一樣，被誤導而偏離神的道路。
求主保守我們，因為在這末世的時代，假先知們在教會間四處遊走，打著基督的旗號，用話語迷惑神的百姓，引人偏離神的道路，比異教異端更可怕，求主用祂的真理堅固我們。
本章1-18節，先知說，以色列的苦境是上帝給的，神把人逼上絕路以後，又關閉了禱告的通路，使人們的禱告不得上達(V.8,44)。身陷苦境，禱告又不通，因此先知說：「我在耶和華那裡毫無指望。」(V.18)
這的樣的光景真是會令人感到無比的絕望與沮喪，如果是撒旦魔鬼的攻擊，我們可以呼求神的幫助，如果是人的軟弱造成，我們可以呼求主賜下智慧與能力，但有一種苦境會讓人感到倍加的絶望，那便是，你知道你的苦境是出於神的手，祂有目的的把你放在苦難之中，然後不聽你的禱告，也不伸手救拔，你很想生祂的氣，很想怪祂的不是，但是又不能，因為祂是神；應該給你盼望的神，現在卻給了你絕望，在這樣的絕望中，先知耶利米提供了得著盼望的良方：
如果在苦境中的絕望是神給的，那麼唯一的盼望也只能從神而來，只要我們多多的感恩、靜靜的等候、深深的悔改、切切的求告，時候一到主必帶領我們從苦境中出來。
本章描述神對以色列所發的怒氣是何等的大，但這是因愛而生的怒氣，先知何西阿的信息描寫上帝是一位「受傷的戀人」，全心全意所愛的情人~以色列，一再的踐踏、傷害了神的感情，神多次的呼喚，希望祂的愛人可以轉回，但以色列還是愛上了別人，對神的感情不貞。
從經文中看見了神強取祂自己的會幕，毀壞祂自己的會幕，毀壞祂自己的聚會之處，使記念祂自己的節期和安息日被忘記，丟棄自己的祭壇，憎恨自己的聖所(V.6-7)…。這一切激烈的行為，就好比是一個被抛棄的戀人，撕了愛人的照片，毀掉所有過去彼此相愛的紀念品，並忘記所有值得紀念的日子一樣，因為情人的背叛狠狠的傷了他的心。
神的怒氣是因著對祂百姓強烈的愛，因此一旦祂的百姓回轉過來，回到祂的身邊，祂便又迫不及待的轉怒為愛，放下一切的刑罰，擁抱回轉的愛人。詩篇30：5「他的怒氣不過是轉眼之間； 他的恩典乃是一生之久。」神對我們的愛比我們所能想像的更豐富，更濃烈，愛到如果我們愛別的更甚於愛神，祂便會因嫉妒而發怒，如果我們也以愛來回應祂的愛，祂便會迫不及待的把所有豐富的恩典與福份都傾倒給我們，但願我們都能更深切的體會神對我們的愛，即便祂是對我們發怒，在那發怒的背後，仍是那眾水不能熄滅，大水不能淹没的熾熱之愛。
先知耶利米長期呼籲以色列民為自已悖逆的罪悔改並順服神的旨意、等候神的拯救。無論以色列百姓願不願意接受，耶路撒冷城終究被拆毀了，猶大國究是被毀滅了。
國已亡，家已破，先知的預言如實臨到，猶大國的遭遇是出於神公義的審判，再抵抗也沒有用，因為神定意要毀滅，而且也已經成就了。此時耶利米陪伴著神的百姓在神所降的災禍中度日。他的任務已了，就沒有事可做了嗎？不！先知沒有因為災禍已無可挽回而停止了服事，他開始為在苦難中的國家及百姓禱告。
耶利米向神哭訴耶路撒冷的苦情：淒涼、悲傷、痛苦、無人安慰、歎息、缺乏、卑賤、苦難…等，一一的向耶和華陳述，他替百姓承認這一切都是他們罪有應得，但也不忘求主審判他們的仇敵。
無論我們犯了多大的罪，吃了多大的苦，遭了多大的災，即使這一切的遭遇都是出於神審判的手，祂的愛卻一時一刻也不曾離開過我們。至終我們還是要回到神的面前向祂哭、向祂認罪、向祂請求，求祂刑罰的手能下的輕一點兒，或許祂會後悔不降所說的災，並伸手褓抱我們，在苦難中的禱告是最真切的，必蒙上帝的垂聽，千萬別放棄一絲兒可以抓住上帝恩典的機會。
猶大國最後的三位君王，約雅敬、約雅斤和西底家，剛好經歷了三次巴比倫攻陷耶路撒冷，並將以色列的精英份子、勇士們及聖殿所有貴重器皿全部都擄至巴比倫。雖說耶利米已用了四十年的時間宣講神必審判以色列的信息，勸誡以色列人順服的旨意，將來全族必再次得到神的賜福而重新蒙福；但以色列人從君王、首領、長老、祭司到百姓仍然都不願意順服耶和華的旨意。
三位君王對先知的訊息所持的態度各不相同，所得到的結局也有所不同(參王下廿四~廿五章)：
約雅敬：起初是向埃及臣服進頁(王下廿三35)，後來巴比倫擊敗法老尼哥(耶四六2)，猶大從此受巴比倫的控制。
當時巴比倫王奪去聖殿的器皿(代下卅六7)並且擄去猶大的貴族，包括但以理在內(但一13)；後來埃及勢力再度抬頭，約雅敬倚賴埃及勢力，背叛巴比倫，結果招來大軍壓境，猶大國從此一蹶不振。此為猶大國第一次被擄。
約雅斤：接續其父約雅敬作以色列王，尼布甲尼撒再度揮軍攻打耶路撒冷，約雅斤沒有抵抗，直接率眾臣民開城門投降巴比倫。巴比倫王擄走約雅斤，立西底家為猶大王，同時又奪去聖殿及王宮寶物，同時期一起被擄的還有先知以西結(結一2)，此為猶大國第二次被擄。
西底家：西底家作王第九年背叛巴比倫，儘管他多次詢問先知耶利米關於上帝對猶大國的心意，最終仍然選擇悖逆神，轉而投靠埃及，意圖背叛巴比倫，最後終於主前五八七年遭毀滅。聖殿被毀，耶路撒冷淪陷，西底家被剜了眼睛，眾子被殺，被關在巴比倫的監獄裡，一直到死。
綜合比較三位君王最後的下場：約雅敬和西底家一再以為只要倚靠埃及的勢力便能力挽狂瀾，因而選擇悖逆神、背叛巴比倫，因此下場都極為悲慘。唯有約雅斤知道自己無力抵抗，選擇開城門投降，終於在被擄後第37年受到巴比倫王的恩待，脫了囚衣，在王面前吃飯直到他死去的日子。
對於神的旨意、神的時候，我們無法倚靠人的勢力去抵抗，只能選擇順服與等候，事實上約雅斤並不是個敬畏神的好王，他與另二位遭災而死的王比起來，只是因為他放棄掙扎，並在獄中等候了37年，什麼都不做，時候到了，神便恩待於他。我們的問題常在於不停的找方法，不停的掙扎，停不下來，也等不了，三年五年都等不了了，何況是37年？
但願我們都能從西底家和約雅斤的身上學習什麼是順服與等候。
巴比倫享有上帝所賜最好的條件與資源，他是神手中大能的器皿，用以管教以色列人及懲罰列國。按但以理書所記載，巴比倫王尼布甲尼撒並非不認識耶和華神，也不是不知道神的旨意(但三~四章)，但是他和他的子孫並沒有珍惜上帝的恩典，也沒有謙卑的服在神的旨意之中，反而驕奢敗壞，逆天而行，最後竟成為聖經中經典的邪惡、犯罪與魔鬼的代表，結果淪到萬劫不復的地步。
我們每一個人都是神所創作的器皿，神使用我們每一個人來成就祂的旨意。我們是什麼樣的器皿，又如何被神使用呢？神是使用我的恩賜、品格、財富、權利、生命的見證…等，來賜福、幫助、奬賞良善的人；亦或使用我們的罪惡、驕傲、悖逆、軟弱…去處罰、管教或磨練那些軟弱或得罪神的人呢？同樣都是神的器皿，都是為神所使用，作為神賜福予人的器皿或神刑罰人的器皿，其結局是大不相同的。
聖經中巴比倫和士師參孫都被神使用來管教與刑罰，但他們卻也因自己的惡，至終遭受到滅亡的命運。
如果神使用我的忠心良善去使人蒙福，那麼我也必定蒙福，如果神使用我以惡報惡，用惡行去傷害、磨練、懲罰別人，那麼我也必因我所行的惡而遭災禍、受管教。
在大戶人家，不但有金器、銀器、木器、瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。(提後二20-21) 但願我們都是能使別人蒙福，自己也蒙福的聖潔器皿。
50-51章預言巴比倫的滅亡。巴比倫帝國全盛時期威威赫赫，看似不可動搖，然而這個帝國達成上帝審判猶大之罪的目的之後，便因著自己的罪惡同樣受到神的懲罰，於公元前539年被瑪代波斯所滅。
聖經將巴比倫比喻為所有罪惡及自大驕傲之地。如啟示錄十八章描述巴比倫的罪名為逼害神的百姓與自高自大，至終將受到上帝嚴厲的懲罰而永遠毀滅失敗。因此耶利米在此所寫有關巴比倫被毀滅的信息，也可應用為神在末世會消滅所有的罪惡。
巴比倫人生活靡爛、窮奢極侈，正如今日社會以金錢掛帥，過著驕奢敗壞的生活一般。聖經說貪財是萬惡之根，對錢財的貪戀會產生驕傲、自大和更多的罪，當經濟充裕、金錢在握時，會使人以為自己已經能像神一般的無所不能了。卻不知在末世來到神的審判台前，一時之間，對神的百姓的逼迫和對神的悖逆…等都將隨著罪惡之城巴比倫的傾倒而消滅，而所有屬神的人都必得救，並與我們的主一同住在新天新地中，永不再受魔鬼與罪惡的轄制與捆綁。
本章所提及的列邦各國，各有各的優勢可倚靠：亞捫人有水流的山谷為天然屏障，並且心中倚靠財寶，自恃沒有能攻得進他們的領土；以東以智慧與謀略著名，因而心中狂傲(V.7,16)；大馬色是亞蘭的首都，基達是位於敍利亞沙漠地區的阿拉伯民族，以攔在今伊朗的西南方，素以強勁的弓箭手聞名(V.15)，
三者都是兵丁強悍、富有強大的國家；夏瑣則是個安逸無慮、無門無閂的富足之地(V.31)，看起來都沒有敗亡的可能。但是先知卻預言他們將因他們的驕傲狂妄而受到耶和華的懲罰。
先知對列國的預言，表明著耶和華神不僅是管理以色列的區域性神明，更是掌管宇宙全地的大主宰，世界萬物都在祂的旨意中運行；另一方面也讓我們明白，即使列國兵強馬壯、有智慧與謀略、安逸無慮，若沒有神的祝福與保守，仍然沒有平安可言。萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事(撒迦利亞書四6)。
詩人說：有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名(詩廿7)。
無論我們是多麼的聰明、有才、凡事興盛，事業有成，都要存謙卑的心，不要驕傲的倚靠自己的力量，乃是知道神比萬有都大，我們都要來到祂的腳前倚靠祂的大能大力，並尋求祂的保護與帶領，謙卑俯伏才能真正的蒙福。
摩押自幼年以來，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，沒有從這器皿倒在那器皿裡，也未曾被擄去，因此，他的原味尚存，香氣未變。(V.11)
本章預言摩押將受到刑罰，因為安逸無虞的生活，未曾遇到危機與苦難，致使他們自高自傲、居心自大、極其驕傲(V.29-30)
許多時候，我們也像那沒有經過搖晃的酒杯，在沒有外力的刺激之下，好像很清澈，還溢出芳香的氣味來，然而一經搖晃，埋在底下的渣滓就都浮了上來，使酒變的混濁不堪；因為生活沒有經過攪動，生命沒有經過試驗，所以自以為自己很好。一旦主差遣了倒酒的來了(苦難、惡人、惡事)，將我們一搖晃、一傾倒，所有裡面的問題(不信、軟弱、罪惡…)就都被搖了上來。因此，我們平常要不斷的來到主的面前，對付自己，並求主醫治我們的傷，挪走我們因受傷而產生的苦毒，將我們裡面的渣滓一天一點的除掉，使我們上下、裡外都清澈，不僅作一個外表美好的人，也是一個內裡清潔誠實的人。
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